易经及中国传统思想突出了“人本”和“中庸”的观念，《易经》亦如此。《易经》常提到的“君子”、“圣人”都是人，不是神。画卦、作彖、立象、系辞的也都是人。《易?系辞下》所述包牺作八卦等一大段故事，原来可能是神话，人化了而变成了文化史。《易经》提到的“神”，主要是人的精神：“神而明之，存乎其人。”《易?乾象》说的是“大人”、“君子”，乂说“天德不可为首”。《易?乾》九二提出“正中”、“中膺”，《易?乾》九三、九四、九五、上九都提到“上、下”适中，而“亢龙有悔”是因为失中。《易系辞》提出“中位”（人立中），“天地设位，而易行乎其中”，“乾坤成列，而易立乎其中“仰观、俯察”，“近取诸身，远取诸物”，“上交、下交”都是以“中”为本位。汉儒释易，注重内卦、中爻、中位、中和。《中庸》特别注重“中和”；程颐更说“不偏之谓中，不易之谓和”。把人放在“形而上之道”和“形而下之器”、“繁和简”之间的中位，作为处理繁、简、道、器的“枢机”，这是中国传统思想的很大特色。

西方思想比较不注重“人”；从前宗教，把一切归属于“神”；现代科学，把一切归属于“物”；联系贯穿宗教和科学的“哲学”则把一切归属于“理”（Idea，Reason)e最近的“存在主义”（Existentialism)、“现象学”（Phenomenology)和“人文哲学”（HumanisticPhilosophy),比较注重人，是一种特殊的反应。

上面提起“由繁而简”是由于人类的基本要求而产生的文化现象。主要的原因是人类的生存的时间、空间和精力有限，人类的经验、思想和能力也有限，不能处理“无限度”的复杂现象问题。“定限”、“分类”把“无限”有限化，把繁杂的事物“抽象、概念化”，是人类思维的主要活动。近代西方“分析哲学”想求出“真理”的基本原则；“逻辑、分析、实证、科学论”想定下“真理”的基本方程；“语言分析”，想把思想语言归纳到“名义”、“语言观念范畴”或“思维文法数理”一基点；“心理分析”想把人心理归入“唯性欲论”、“唯权力论”、“唯外在行为论”；“现象学”想把一切麻烦的问题“括号化”都是这种文化现象。从“知识论”上说，这都是从“人”的本位产生的。?“分析”、“实证”是人的运作；“真理”是人想出来的观念，是人想知道求到的东西；逻辑符号、语言是人造出来的；“括号化”也是人为的。但西方学术思想不注重人，而是注重人的某一部分，或者把这人类最基本最共同的要求和现象归入“宗教精神”。

现代西方宗教的意义很不确定，有一说是“无限的超越”；美国现代人本主义宗教哲学大师田立克（PaulTitlich,1886—1965)提出“终极的关怀”（TheUltimateConcern),作为宗教的新定义。所指的其实不是宗教，而是“宗教精神”。“关怀”和“超越”是人的关怀和超越。田立克不说“无限关怀”，而说“终极关怀”，因为从“知识论”上说，人是不能“无限”的。其实从人本主义上说，人的生存、时、空、经验、思想、能力虽然是有限的，人类的思想和要求却趋向于“无限”，人的思想也可以有“无限”一观念，人可由观念上的“无限”去思想“无限”，这也是文化史上重要的现象。易学想用极简单“有限”的观念、符号，去推想无穷的事理，也是如此。

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