占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，着了《易传》。秦始皇焚书坑术士的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。
易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“干，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。
旁推法：
例如第四宫巽，巽得巽卦，天地盘相同，不能再推了。可根据“雷风相薄”之理，巽卦与震卦相旁通，于是巽之旁推为震，震宫离，可组成“风火家人”。
举一反三，若遇坎卦，旁推则为离，“水火相逮”也。遇兑卦，旁推则为艮，“山泽通气”也，常用于“旁行而不流”，一推定性时用之，第六章专述。
以上是“发挥于刚柔而生爻”的“因而重之爻在其中矣”的重卦情形，都是应用刚柔相推“发挥”而来。是言《易》卦应用时情形。
和顺于道德，而理于义；
此承前句已得卦爻之后，则是“象数具则义理在其中”，就要有“通变之谓事”的应用发挥功夫。不然就是王弼所谓“纵复或置而义无所取”。
“和顺”二字，即是道德行为与象数之理要结合得适当而自然，准确地发挥。《系辞》曰：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。”此明确指出，天道与人事的结合，“圣人以此斋戒”，即去掉私心存见，主观意识，然后可以神明其德。神，心灵也。但如何以神明其德呢？接着即作出回答说：“是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”这可能就是以神明其德的“阖辟往来”四象，用以判定“吉凶悔吝”四大概括之机。“阖辟往来”四象，普遍存在，故有“百姓日用而不知”提示，是易学中很重要的主题了。
干坎艮震为阳，阳主升，独坎下降。
巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。
因而重之，形成“阖辟往来”四象。
阖者，上卦降下卦升为向心之式，如泰。
辟者，上卦升下卦降为离心之式，如否。
往者，上卦升下卦升为外引之式，如干。
来者，上卦降下卦降为外引之式，如坤。
再根据以上乾坤两卦为例图之如下：
阖户谓之坤，坤为阴为来，故阖与来同类。
辟户谓之干，干为阳为往，故辟与往同类。
阖为向心之式，阴阳得配为吉，阴阳失配为凶。“爱恶相攻而吉凶生”也。
辟为离心之式，阴阳得配为害，阴阳失配为利。“情伪相感而利害生”也。
往为外引之式，阴阳失配为悔，悔者吉之渐，由凶转吉也。阴阳得配为亨也。
来为内引之式，阴阳失配为吝，吝者凶之渐，由吉转凶也。阴阳得配为贞也。
《系辞》曰：“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言、吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。”此乃《系辞》末章最后揭示“八卦定吉凶”之原理如此。何为“情”？阴阳得配为情。何为“伪”？阴阳失配为伪。得配，又有正配旁配之分；失配，又有失阴失阳之别。六十四卦阴阳错杂，而六十四式之规律，据事物的具体情况结合卦象原理进行发挥，所谓“通辨之谓事”的功夫即在于此。将道德行为之义理与象数溶为一体，准确地应用发挥。“和顺”为准。
穷理尽性，以至于命。
天下事物，莫过于一“理”，故《说卦》特重“穷理”，只要弄透了事物的道理，就如庖丁解牛，恰到好处了。但要穷理，亦非易事，要穷理必须尽性，然后至于命。何为性？何为命？确是普遍存在，既抽象又具体而不易解答的问题。一般来说，善恶，性也，即指事物的本质。生死，命也，即指事物存在的全过程。为了“和顺于道德而理义”，就必须弄清事物的本质及其存在的全过程。《系辞》曰：“精义如神，以致用也”。
《说卦》第一章，是全篇阐述的总纲，其要求之彻底如此！
第二章
昔者，圣人之作易也。
作者再次提到“圣人作易”，既未言明作易之时间，也未言明圣人是何人？一则免去后人争议，再则免使偏离主题，只是紧扣应用实际，传承易学新法，不侈谈易史而节篇幅。但于“圣人作易”又不厌重复，不忘“圣人作易”之功可敬！可知第一章是全篇纲领提要，从此章起依次展开论述。
将以顺性命之理。
上章末句提到“穷理尽性，以至于命”。此章接着依次展开“性命”之理加以论述。是用形象思维与逻辑思维相结合的八卦符号系统为说理之工具，以“参天两地而倚数”为主导。性属阴，命属阳，一阴一阳谓之道，二者不可分，共一太极。在人可为性命之理，而性命又可泛指事物之本质及其存在的全过程。故可系统称性命之理，而非仅局限于人体也。
是以，立天之道，曰阴与阳；
“立天之道”，《帛书易》作“位天之道”，“立”作“位”，用“位”更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。上爻为天位，凡主爻在上的卦，即是“位天之道”。“曰阴与阳”，指明了“位天之道”，一分为二，有阴有阳。主爻在上为阴者兑卦，主爻在上为阳者艮卦。是下章“山泽通气”之由，是“三分法”与“两分法”相结合为性命之理属天者，序列三才之首。
立地之道，曰柔与刚；
“立地之道”，《帛书易》作”位地之道”，“立”作“位”，用“位”更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。下爻为地位，凡主爻在下的卦，即是“位地之道”。“曰柔与刚”，指明了“位地之道”，一分为二，有柔有刚。主爻在下为柔者巽卦，主爻在下为刚者震卦。是下章“雷风相薄”之由，是“三分法”与“两分法”相结合为性命之理属地者，序列三才之次。
立人之道，曰仁与义。
“立人之道”，《帛书易》作“位人之道”，“立”作“位”，用“位”更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。中爻为人位，凡主爻在中的卦，即是“位人之道”。“曰仁与义”，指明了“位人之道”，一分为二，有阴有阳。“主爻在中为仁者离卦，主爻在中为义者坎卦。是下章“水火不相射”之由，是“三分法”与“两分法”相结合为性命之理属人者序列三才之末。
兼三才而两之，故易六画而成卦。
“兼三才而两之”是总结上文“三分法”与“两分法”相结合的衍绎变化，共有六个不同的情况，即一画一个卦，共有六个卦。此处也可解为“六爻”而成卦，“兼三才而两之”，也可解作“重卦”之式。作者妙笔多意，因而又重审下句，明确其意。
分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
此是重审前句“故易六画而成卦”之愿意，是讲三画八卦“兼三才而两之”，一个爻位，分一个阴卦、一个阳卦，三乘二得出六个卦。“迭”用柔刚的“迭”，是作“轮次”或“替换”之意，而不是重“叠”的“叠”字之意。所以作者再次申述“分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章”。是说三画八卦，分爻位为天地人，有三位阴卦为巽离兑，有三位阳卦为震坎艮，共有六位，得出六个卦，组成了这段文章，叫“六位而成章”。
“易”是变化，不是书名。因为《说卦》是专说八卦之用，而未涉及六爻重卦之名义。所以后文中“天地定位”不称“天地否”，“山泽通气”不称“山泽损”，“雷风相薄”不称“雷风恒”，“水火不相射”不称“水火既济”，全文皆只讲三画八卦之名，是“八卦定吉凶”之用。在读《易经》卦爻辞中，干不见称天，坎不见称水，离不见称火，艮不见称山，兑不见称泽。有之则是在“十翼”之中，八卦之名义，唯《说卦传》言之最详，紧扣应用实际故也。
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