《易》的历史，有着自身的发展、推进、演变过程。
　　伏羲经历洪荒，首演八卦，肇始文明。开创并实现了世界人类史上文明古国中永不灭绝的中华民族，这就是伏羲文化的作用，《易》文化的作用。《易经》作为民族文化基石，汉文化的活水源头，最初是以符号为文化底本。那是一部伟大的符号作品，一部符号形式的金字塔。其符号性、非实体性、无形性，使其具有了永恒属性，是永远摧不跨、毁不掉的中华文明与文化的根基与种子。使得中华文明在源头上，是一部没有文字的“无字天书”。
　　“易与天地准”，天地在则易在。天地毁坏，易才消失。易是怎么作到与天地准的？在于易具有永恒性的基础上，又有自身的变动、变易性。在“伏羲易”或称“先天易”或称“符号易”底本上，神农以后，历代圣人不断描绘出新的《易》的蓝图，不断推动《易》自身的发展与进步。以图契合天地之变、道之变。或者说在“先天易”这个根本上，后来长出几株新的参天大树；或者说在“伏羲易”的基石上，后人曾经建立起数座新的《易》的大厦。
　　伏羲临洪荒而创八卦，《易》由此诞生。“天倾西北，地覆东南”天空的西北角上，天塌了相似，暴雨如倾，使得大地上江河泛滥。于是有女娲补天，于是有女娲止淫水。用伏羲自己创立的学说中表示河流的坎卦去形容，我们可以称“伏羲易”为《坎易》，以坎卦为易经八卦中的首卦的《坎易》。史称《川易》。
　　伏羲之后，神农在世，洪荒未退，人们居住在山上，在重视对山岳岩石草木认知研究应用中，艮为山，即对易经八卦中艮卦的研究应用中，改伏羲《川易》为《连山易》，即以易经八卦中表示山脉的艮卦为易经八卦中的首卦的《艮易》。《连山易》的“连山”，就是山连着山啊。
　　神农之后，黄帝在世，洪水退后，露出肥美土地，人们走下山林，农业兴起。在重视对土地的认知应用中，土地、大地称做坤，即对坤卦的应用中，黄帝改《连山易》为《归藏易》，即以易经八卦中表示土地的坤卦为易经八卦中的首卦的《坤易》。《归藏易》中的“归藏”，指的是土地收藏一切的性质，指的是回归土地的意义与事件。
　　黄帝之后，历经尧、舜、禹，夏朝建立，完成《归藏易》时期。商代，人们已经初步具有了天命、上帝观念，人们崇尚天的至高无上，赋予天自然人格神的能量。天的观念的出现与形成，昭示了变化不居，周流六虚的自然之道，已经变动。昭示了《易》自身也应变动，应弃地之坤而从天之乾。商人无知，屡迁而不宁。又怎么能够安定呢？或至商代，人们已经不知道，《易》随道之变而变的原理。至周初，文王遭狱中之厄，于狱中追问生死天命，以囚徒的身份，心境与环境，推演八卦，在对表示天、天命的乾卦的重视与认知中，改《归藏易》为《周易》。即以乾卦为易经八卦中的首卦的《周易》。《周易》中的“周”，合于“周朝”的“周”，又合于天圆之意义。历代中华圣哲随着人类社会历史的发展变化，随着“为道也屡迁”，主动或被动，数次推动与道契合的《易》本身的变化与发展，即易经的“变易”大特性，以适应人类事业的发展变化，以适应人类事业的与道契合。变则变，不变也得变。也实在是《易》本身于变易中达到“与天地准”的自身规律。反映于人事，反映于社会，则是变则昌，不变则死。得道则生，失道则死。每一次变《易》者是伟大的，是伟大的哲学英雄、文化英雄、思想英雄、自然英雄。变易的结果，如《川易》、《连山易》、《归藏易》、《周易》，同样都是伟大的创造性的作品。
　　《周易》是我们之前最后的变易。《周易》的变易，最初是由周王朝的开创者文王、武王、周公“一家三圣人”初步完成，近千年之后，由儒家创始人孔子最终完善；《周易》的完成时间距离很长，《周易》的应用、存在历史时期也特别长，近于《周易》之前三《易》历史时期的时间的总和。《周易》之前的三个《易》，在伏羲《先天符号易》底本上进行变易，应该说比较容易与顺利，有可能是属于自觉主动的去变，懂得道变易也变的原理的变。自觉主动的去推进由伏羲时期的坎卦之后艮卦、坤卦的变革、进位为首卦的变。到了要将《易》推进为《周易》时，要推进为以乾卦为首卦时，由于伏羲的《先天易》底本本身就是以乾卦为首卦，如果《周易》不可以跳过也以乾卦为首卦的话，这就出现了先前几次变易中未有过的难度，而周家三圣人，他们完成了，为《周易》编出了不错的程序，编出了既已乾卦为首卦又没有与先天易重复的卦序。并且首次为《易经》的64个卦注上了卦辞、爻辞。近千年后孔子再补《易传》，使得《易》终于成为具有文字的中华民族大典。
　　《易》自身的变易，会不会到《周易》止？
　　《易》自身的发展、推进，会不会到有了《周易》后就彻底停下来？
　　我想不会。
　　那么，《易》需要不需要我们再一次主动去推动它实现变易，促使它完成自身的发展？从过去几次《易》变的情况看，每一次都具有这样两重性：一是《易经》的预言性，人类生存的自然环境或社会环境，每一次都显示了它完全是按照《易经》八卦早已经编好的程序在发展与更替；二是显示出每一次自然或社会环境完成更替后，与之相应的一个崭新的易学体系也必将产生，必定产生。与之相应的崭新的易哲学、易文化、易思维、易方法，又总是需要由人类自己去完成。《易经》这种自身的变易，每一次又都极大地适应和推动了中华文明的进步和民族强盛。作为中华文化的基石与根本，《易》的演变，有带动中华文明进步与民族强盛的源泉力量，也有这样的历史。
　　也有因为《易》本身不再进步，而影响中华民族进步的历史。是什么时候，《易经》不在进步的？不再具有影响和推动中华文明进步与民族强盛的力量的？
　　《易》本身不再进步，是从宋代以后。民族不再强盛，是从宋代以后。
　　伏羲创《易》，首开民智；神农用《易》，发现医药；《归藏易》契合了夏、商农业开拓与甲骨、青铜文化鼎盛；《周易》契合了周代最为长久的历史与周文化；孔子为《周易》作《易传》，延续并完善了《周易》历史使命。汉、唐文化，宋代文化，都是以乾卦为首的“天命文化”的延续与反映。宋代，“北宋五子”与朱熹，也想把《易经》推进一步。结果只是把《易经》狠狠折腾一番，与他们的折腾高潮相应的，是北宋南迁，金、元北来，元朝建立。元以后，千年间，再也不存在汉文化的盛世了。甚至不存在了汉文化的独立。元朝与清朝中间，虽然夹了个汉人统治时期，而明朝打天下，举的是佛教的旗帜，用的已经不是汉文化。我们应该正视，近千年间，只能写一部少数民族统治史。尽管满蒙以儒教治天下，用的已经只是汉文化的壳子。我们应该正视，《易经》是被“北宋五子”和朱熹们“玩”掉的、“玩”完的。《易》在源泉意义上具有推动中华文明进步与民族强盛的力量与作用，是到“北宋五子”以后消失的。
　　《易》在《周易》孔子立传之后，到“北宋五子”之时，是应该再有一次类似前几次的自身的大变易，大演进。是少了一次类似前几次的自身的大变易，大演进。然而没有人能够完成。一去就是千年，一拖就是千年。满州国好聪明，知道怎样把汉文化弄做个空壳，知道用汉文化的空壳来统治汉民族。日本国真笨，不懂得用汉文化的空壳统治汉民族，假如有第二次，日本国还会那么笨吗？汉文化，真的也就剩下一个空壳了，汉文化真的已经到了苟延残喘的时候，最危险的时候？
　　《周易》已死！以乾卦为首卦的《周易》的“天命文化”，随着“天子政治”的社会结构倒塌，已经如同春日的残雪在融化。伏羲创造的《先天易》，那个中华文化的基石上，需要重新建起一座巍巍大厦；那个中华文化的根脉，需要重新发芽，长出大树；那个中华文明的底本，需要重新绘制崭新的蓝图。与《易经》自身演变相契合的新的自然环境与社会环境，已经渐渐形成与清晰。我们生在现代，我们能够看清《易》自身几次变化的规律是，在伏羲《先天易》八个主卦的基础上，《川易》、《连山易》、《归藏易》、《周易》，首卦从坎卦开始后，依次是从艮卦开始，从坤卦开始，从乾卦开始，那么新的《易》，应该是从兑卦开始吧，也就大约可以称作《兑易》！
　　《周易》已死，《兑易》当兴！研究《易经》的人，谁不想把《易经》研究到能够促进人类文明进步，推动国家强大的水平！谁愿意由于自己抱残守缺而继续使《易经》自身停止不前？况且《易》自身的变易与发展是迟早的事情，必然的事情，也是能够凭借人力给以推动的事情，如果这是我们这一代人的发现，是我们这一代人的责任，我们又为何不从自己开始，不从现在做起呢？

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