阴阳论（上）

　　阴阳概念是易经中极其重要的概念。任何研究易经的人，初学者或者学有所成者，都要或轻或重、或浮浅或深入的接触这个概念。初学者在初学之时，首先要碰到什么是阴阳，对阴阳的理解以及有什么作用；学有所成者，更要对阴阳概念负责，要对阴阳概念作出自己的知性解释，否则的话，就不足以谈易经，不配称为学有所成。
　　对阴阳最简单、直接的解释，是告诉你世界上任何物质自身，物质与物质之间，都分有阴阳。比如太阳与月亮，太阳为阳，月亮为阴；火为阳，水为阴；男人为阳，女人为阴；一切刚性的物体为阳，一切柔性的物体为阴；一切积极的、向上的、温暖性质的物体为阳，一切消极的、向下的、冰冷性质的物体为阴；一切有形的为阳，无形的为阴；一切外部为阳，内部为阴；在同一物体内部，比如人体中，头部为阳，脚部为阴；背部为阳，腹部为阴；心脏为阳，肾脏为阴等等。
　　以上对于阴阳的解释，学者省劲，不需要费多少口舌，只需要指给你看就可以了。听者也只有认可的份。
　　再深入一步，接触阴与阳的关系。阴阳不交。孤阴不生，孤阳不长。很好解释，很好举例子。比如男女不交合，则不能延续生命。比如只有阳光的阳性作用，没有雨水的阴性作用，庄稼会旱死；只有雨水的阴性作用，没有阳光的阳性作用，庄稼会涝死。阴中有阳，阳中有阴。这往往是从同一物体内部又可以分出阴阳来给以解释的，如男性为阳，这一阳性生命体中，又有肾脏、血液等阴性机体。女性为阴，这一阴性生命体中，又有头部、心脏等阳性机体。阴阳平衡。阴盛阳衰。阳盛阴衰。是区分物体与物体之间、同一物体内部，阴性与阳性所占比重，所占强弱之势。阴阳平衡。这个概念，是人的一个观念，是人的认识形成、知识积累所得。
　　研究易经的人，还会告诉你，在易经中，除了文字语言系统，还有一个符号系统。还会告诉你易经的这个符号系统，是由于易经八卦产生太早，没有文字语言，先有了易经八卦。没有文字语言，古人只好用一些符号来表示，这就形成了易经的符号系统。还可以进一步指给人们，在易经的符号系统中，连着的中间没有断开的道道，表示阳，称做阳爻；中间断开的道道表示阴，称做阴爻。
　　研究易经，是要接触“一阴一阳之谓道”这句话的。
　　用上面诸多对阴阳的解释，对阴阳概念的解释，应该说是清晰的，不存在含混。当我们接触到“一阴一阳之谓道”的时候，这就成了问题。阴阳之道。道的问题。什么是道？形而上者谓之道，形而下者谓之器。这样问题会清晰一些。我们上面解释阴阳，都是从“器”的方面给阴阳以解释的。是形而下。道的问题是形而上的部分，是哲学。老子说了，道这个问题，可以解释，又有解释的难度。甚至“道”这个命名，也是很勉强。因此老子的《道德经》，也是形而上一下，形而下一下；一脚踢在门里，一脚踢在门外。
　　研究易经研究不到易理上，研究不到哲学上，研究不到形而上上，算不得大师的，接近不了圣贤的。于是历史上有几个不死心的，弄啊弄的，搞出了“无极-太极-两仪-四象-八卦”这么个程式。这里的“极”，也就是极、端的意思，边际的意思。“无极”，也就是指出个混乱、无秩序、无规律的一种状态。“太极”也就是有边际，有大边际，根本边际的意思。“两仪”有如两翼，分阴分阳。把“无极-太极-两仪-四象-八卦”程式，放社会意义上理解理解，会清晰得很。
　　人类社会历史上的战争与动乱时期，我们可以称为无秩序时期，可以称为社会上的无极时期，可以称为社会学意义、社会学领域中的“无极”。当社会有了一定的秩序，大的秩序，根本秩序，我们称为“太极”。战争与动乱中，得“太极”者得民心。得“太极”者得太平。这一点，学习易经者，尤其应该重视。这也是中国社会历史上精通帝王之术、精通太极之学、所谓得道者，在战争与动乱时期特别应起的作用，特别应该懂得的社会太极学，特别应该懂得的怎样于无极中求太极，怎样于社会无极中求得社会太极。惟有此，为民心所向。此为治乱之道。
　　治乱之道即为阴阳之道。无极与太极，关系上，不是“生”的关系。不是单一的“生”的关系，不是必然的生成关系。无极之后，可以有太极，太极之后也可以有无极。自然之道如此。社会之道如此。天人感应。天人相应。自然之道如此而有相应的社会之道。有如此的社会之道也不会没有如此的自然之道。战乱之后，可以有太平，太平之后，也可以有战乱。太极而后有两仪。太极之中有两仪。分阴分阳，分轻分重，分善分恶，分刚分柔。太极即两仪。两仪即太极。太极与两仪的关系，不是“生”的关系。不是单一的“生成”关系。
　　孔子定君君臣臣父父子子，以求社会太极。有阴阳然后有男女，有男女然后有夫妻。伏羲，创造易经八卦者。女娲，施行易经八卦者。伏羲，测得阴阳之道者。女娲，施行阴阳之道者。伏羲、女娲，首订婚姻之礼，首开社会阴阳两仪大秩序。社会有无极有太极，人生有无极有太极。人生中的乱与有序，乱，为无极。有序，为太极。

阴阳论（下）

　　研究易经，要很重视孔子。要很重视孔子《易传》阐发的易的作用，以及有关易的创生的内容。孔子在《礼记》中谈到一句，他达到了商代的易经《坤乾》，应该为归藏易。是说孔子对易经的知识，来自归藏易。不是周易。不完全是周易。从文王、周公为《易》作的卦辞、爻辞来看，二公知道洛书之图，不知道伏羲八卦之图。如坤卦讲利东南不利西北，讲洛书方位，不讲伏羲方位。这样我们读《易传》，就应该有所区分，区分哪些句子讲了周易，哪些句子讲归藏易。
　　易有三才，有天道也，有地道也，有人道也。易经中，易的概念中，是不讲“三”的。易讲阴阳。有一阴必有一阳。有一阳必有一阴。易的规律，是偶的规律，双的规律，双数的规律。有偶无奇规律。老子讲一生二、二生三、三生万物。易经不这么讲。易经不从一开始。易经从太极两仪开始，易经讲二。易经讲二、四、八。《易传》中有些话显得不是孔子的话。如果是，孔子说错了。
　　易无三才。易无人。如果讲天道为阳，则有一个为阴的地道也就可以了。人道从何而来？与人道对应的是什么？人道为阳还是阴？如果为阳，什么是阴？如果为阴，什么是阳？阴阳不离、阴阳对应，是为道，是为易道。易有三才，而乱阴阳之理。何况，天地相对，天地这一对阴阳概念，并非阴阳概念中的元概念。阴与阳，才是阴阳概念中的元概念。其他如天地、上下、卑高、刚柔、男女等等，都只是阴阳元概念中分别所指。易经中的阴阳概念本身，指的是什么呢？
　　太阳为阳。月球为阴。民间俗语，太阳也叫老阳，月亮也叫老阴。以老阳称太阳，以老阴称月亮，由来已久。应与易经八卦中的老阳、老阴之称，为一个意思，也一同由远古叫到了如今。并且应该是先有对太阳、月亮的这种称谓，后有伏羲取阴阳之义。
　　阴阳为概念。阴阳为能量。阴阳为作用。此三者，为易经中的道。阴阳能量，是指太阳的光的能量与月球的光的能量。易无三才。易有三才。我们以日、月为阴阳。以地球为阴阳作用的对象，作用的表现，作用的现象或显象。我们去掉《易传》中的三才之说。我们去掉《易传》中的天地人三才之说。我们纠正天地人三才为太阳、月球与地球。地球，为受者，为被作用者。为显象体，为象。而人为象中之象。
　　太阳为阳。月亮为阴。阳的作用向下。阴的作用向上。阴阳作用相反。太阳的光的作用从这一面照向地球时，月球的光的作用则是从另一方向上作用于地球。这里应该明确的是，阴的作用不是指地球本身，是指月球所反射的太阳光的光的能量与作用，即月光的能量与作用。
　　地球三者之间的阴阳二气，存在着八种关系。中国古人称之为“八卦”。八卦，就是中国古人发现的“道”。
　　其中太阳对于地球的作用，称之为阳性作用，在易经符号系统中，用一画相连的“—”阳爻来表示。其中月球对于地球的作用，称之阴性作用，在易经符号系统中，用一画断开的“- -”阴爻来表示。
　　太阳对于地球的作用是直接的，因此阳爻的符号，画为一直线。月球对于地球的作用，是对太阳光的反射，是间接的，因此阴爻的符号，中间断开了一下，表示其间接性。要注意的是，原始的阴爻符号，中间并不断开，也不是平着的一画，而是“^”形状的那种。太阳赋予万物以形体；月球赋予万物以性情。此为阴阳的根本作用。日落月出；月落日出。有日无月；有月无日。日月不同在。此为阴阳的根本性质。故阴阳不同在，阴阳互败。对于任何生命，有形体，又有性情，所以为阴阳交媾之物。此则阴阳互成关系。阴中有阳，阳中有阴关系。知识阴阳，就从太阳的作用，月亮的作用上去认知，去区分，去把握。
　　《易经》六十四卦中，任何一卦中安置阴爻、阳爻的依据，在于此。作用也在于此。
　　伏羲、女娲他们，发现太阳与月球作用于地球以及人类社会的八种关系。将此称作“道”。这种“道”，是绝对的“非常道”。不是汉代以来的易经界，所谈的“常道”。汉代以后皆“常道”。京房以至邵雍之流，用六十四卦去对应四季、二十四节气、七十二候，是返“非常道”于“常道”。而中国道士们也两千年以此为圭臬，还要在身体中龙啊虎的，返“非常道”与“常道”，走什么路径，都可笑的很了。当今依然不时地有这类“高人”出现。那些用八卦、六十四卦，去解释季节时序的人们。冬去春来，时序轮回，认知节气与时间，为“常道”。为老子所不谈。也不是中华民族所仅有。也不是中华民族第一个所有。也不见得中华民族最先进。世界上其它文明古国，都有过辉煌历法知识。中华民族所特有的，是老子讲过的“道”。是远在老子之前的伏羲、女娲就已经发现，日、月作用于地球时，有另一个规律在。即日、月、地球之间的三八关系。这另一层规律，才影响到地球上、社会上的地震、洪水、虫灾、瘟疫乃至社会的太平或动荡。伏羲、女娲他们，把道应用到了及至，把这八种关系应用到了及至，发挥到了及至。以至可以补天，可以造人，可以立下中华民族万世不朽基业。

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