一、卦名：《蒙》

二、卦画：

        

三、卦辞：

亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

四、爻辞：

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，刚柔节也。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

六五，童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

 

第一节  卦名  蒙

蒙的原义为“植被”，有盖住的意思，引申为人的智慧被盖住，就是愚昧意思，头脑里还没有思想，如同一张白纸，只有人形没有思想内容，就如同刚出身的幼儿。易经《蒙》卦中的蒙是指启蒙，是个动词，讲如何接受教育和如何去教育两个方面的过程。

《屯》是讲万物初生的困难状态，《蒙》就是解决这个困难的路径。《屯》是讲初生困难，利于建居住地，由于人的智慧此时尚未开启，没有对外施展才华的能力，所以到《屯》的最后一个爻，都还是“屯马班如”，怎不忧伤哭泣呢？，这个时间不能长，所以才要进到下一卦《蒙》，开启蒙，以解决困难。屯和蒙是事物必然经历的两个过程。所以《屯》和《蒙》为一组，一对，是事物的两个方面，《蒙》就排在了第四卦。这个“蒙”在这里，一是说从《屯》过来的人初生时，还没有受到教育，思想是一片空白，没有思维能力，是“愚昧的”，二是说要启蒙，由蒙变为不蒙所要经历的过程。

 

第二节  卦画

蒙卦的卦画是：

        

从蒙的卦画上看，它的6条爻正好按屯卦的6条爻从上至下顺序排列，《屯》和《蒙》这两卦6条爻排列方向正好是颠倒的，为什么会是这样，因为屯和蒙是一对，一个属阴，一个属阳，它们是一个事物的两个方面，它们不可分割，两个合在一起，才能运转一周，“屯”是前半周，“蒙”是后半周，就从《屯》的初九阳爻，按初、二、三、四、五、上的顺序运行到《屯》的上六爻，这个上六爻，就成了《蒙》的初六爻，按《屯》的上、五、四、三、二、初的顺序运行回来，正好是一个完整周期，其实质就是阴阳两气彼此消长的过程。屯是万物初生，初生事物，总有一个形体，在这个阶段我们看到的是人的躯体，以长身体为主，所以对幼儿的照顾上要以身体为主，他的智慧尚未开启。除了形体之外，人体内还储藏的有信息，“蒙”就是开启信息。这些先天信息的从父母那里获得，后天的信息从他出生时及以后外界环境中获得，在后天的信息获得过程中，他自已处主导地位。信息属意识范畴，它有能动作用，它能反映客观世界，有强大的能量，屯和蒙是一个事物的两个方面，从苤胎开始，就同时存在于一个事物之中，没有先后之分，“屯”与“蒙”就是“建形体”与“长思想”的关系，“形体”属空间范畴，属阴，主静，所以我们能看得见，“思想”属时间范畴，属阳，主动，所以我们看不见。在“屯”这个阶段，以建“形体”为主，而“蒙”（信息）被压住，一时发挥不了太多的作用，信息能量太弱，你不要乱动，只能继续积累你的能量，做积能的事，也就是“练内功”，所以《屯》卦辞说：“屯初生困难”、“勿用有攸往，利建侯”。到了“蒙”这个阶段，就要开启“智慧”。而这个“蒙”就是“练内功”的一个路径。因为屯和蒙是一对，在屯的阶段就已在启蒙了，先从父母那里获得原始信息，生下来那一瞬间，从大自然处吸收大量信息，此时的信息是他第一次获取的，是“先入为主”，所以特别重要。我们易经《蒙》中的“启蒙”，是指人后天获取信息的过程。从这里，我们已看出，“蒙”属阳，主动，所以我们学知识（获信息），应该以自已主动学为主。下面的卦辞和六条爻就是反映获取信息的过程。

 

第三节  卦辞

亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

一、如何解释？

（一）表层意思

《蒙》卦的卦象是山下有泉水之象，此水不知从何而来（被山挡住了），也不知流向何方，心里没数，在山间形成一种缭绕的雾气，濛濛眬眬。故曰：蒙，蒙昧无知。

下卦为坎，为水，上卦为艮，象征山；山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。

卦辞意思：启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。坚守正道，就能获取知识。

筮（shì），占卜；渎（dú），轻慢；不敬。第一次占卜是严肃的，卜的结果是对的，对同一个问题再三占卜，就是对卦的不尊不敬，也就卜不出结果来，这里指求学问是严肃的一件事，第一提问，应当认真告知，再而三的问一个问题，就是学习态度不端正，对老师的不尊重，所以就不必告知。

（二）深层含义：指出求学要走正道，一是要积极主动，前面已讲了，“启蒙”主动，就是主要告自已，所以必须主动；第二，学习动机要端正，出发点要对，学习的目的就是“知天道”，以天道为准绳。第三，学习的方法要遵循自然法则，第四，要持之以恒。这四点就是“贞”的范畴。求学问是教与学的沟通，相互通了，就完成了启蒙。所以有“蒙，亨”。

亨就是通达，是教与学的沟通，就实现启蒙。“贞”是“非常手段”，采取了贞的过程（上述四个方面），结果就是“利”，这个利就是收获，对学生来讲，就是获得了知识，对老师来讲，就是把知识真正的的传给出了学生。

二、为什么这样解释？

这一卦象是水在下，山在上。也是阴多阳少，水在山下，危险被山压住，山有止的意思，所以不会有什么危险，当然也是事物初生时期，事物不太明朗，所以要探索，找泉水之口。在这个阶段是求学问的时期，是打基础的时期。这一阶段特别重要，是获知识的大要时机。可得到一往无前的山泉，从而以果敢坚毅的行动来培养自身的品德。

三、应对策略

（一）这一卦主要讲配合，对于学生来说，不懂就要问，要跟上老师的思路，融入到老师的思路之中，才能明白理解。对于老师来讲，是要先端正学生的学习动机，才能施教。

（二）在教与学中，都要守贞，坚守正道，持之以恒，不能学教“歪理学说”，以培养高尚的人格为准。

（三）在学教中要果敢坚毅的行为培养高尚的品德，这是启蒙的最大要求。高尚的品德就是好的性格，因为性格决定人生，有了高尚的品德，人生有了正确的行动方向。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。这句话是整卦的核心。目前，山下有泉水，君子你不要错过时机，这一步很重要，培养人的优秀品德非常重要，切不可丢了。所以它用了“果行”，意为毫不动摇地果断地行动，在求学中，以此类知识为首，它远比其它专业知识重要。

 

第四节  爻辞

第一位爻

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

一、爻题：初六

第一位是个阴爻，是阴居阳位，不居中，与第四位阴爻不相应。它处在体卦的最下位，是阴气极弱之时，力量很弱，处于静态，不能动，也没法动，没有主动性，它没站在自已的位置上，运动的空间小，也得不到照应。它的学习处境是不好的，也没有主动性。对于这个心志未开的蒙昧的人施教，难度就特别的大。

二、爻辞：发蒙，利用刑人，用说桎楛，以往，吝

（一）表层意思

发蒙指最蒙昧、最愚昧之蒙，“说”通“脱”；“桎楛”是古时的刑具。这名话我们这样来理解：对于最蒙昧的人来说，就是要启蒙，要运用处罚的手段去教育，才能有效果，才能脱掉他身上的精神枷锁，因为这种人太不自觉，初六爻就是这样的人，就是智力太低下，就如同两三岁的儿童，他根本就不知道“学”为何物，更不知怎样去学了，你硬要他去主动学，就是过错。所以爻辞上说要用“刑人”这个非常手段，“桎楛”是说这个初六爻太愚昧，就好象有“刑具”把他思想锁住了一样，所以用“脱”。

“以往，吝”还有另外的意思：采取处罚的行为方式教育，只是暂时的，只是对特定的对象，如果一致采取此行为的话，就是过错了，因为大多数情况下还是要让他自已学，这才符合卦意。

（二）深层含义

启迪、启发蒙童（蒙童是指包括心志未开的一切人，不是单指年龄幼小的儿童，也指纪律观念淡薄之人），要用强制措施，先要让他接受施教者的“启蒙”，可以动用刑罚规则给予处罚，才能达到让它“长记性”的目的，迫使它听你的施教。对它的行为用法来规范，要让它明白一个道理：不按规定做是不的，这个处罚（包括刑罚）就是一种手段，所以在教育中，对蒙童要先育“德”，这个“德”实质上就是“道”，法在一定时空下体现的是“道”。表面上看，它受了处罚，但它明白了这个“规则”不能违，让它头脑中有了“规则”这个概念，这本身就是一种教育。所此爻靠诉我们：育德和教知是教学的两个方面，两者要同时教，不能分割开，否则就教出是“废才”。对于求学者来说，修身与学知识也是同时进行，两者不可偏废。

而怎样去传授？更要讲究方法。

第一，以惩处为辅，以自己主动学为主，要把握好度，不可滥用“刑人”，对于顽固不化，该罚则罚，以法正听。

第二，注重育德，德才兼美并，不可顾此失彼。

第二位爻

九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。

《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

一、爻题：九二

第二位爻是阳爻，阳爻居阴位，不得位，但居中位，得中。与第五位阴爻相应，有照应。是全卦之主。君子在此位，宜于行动，而且有人照应，选择空间大，为吉。如果是学教方方面，君子你积极主动学，去请教，就能遇到好老师，就能学到知识，增加智慧，如果是教学者，你就放开的去教，就会很多人来学，也会教出人来，效果明显。

二、爻辞：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。

（一）表层意思

“包”就是包容；包蒙，一是对众蒙要包容，因为他们本来就是蒙昧的，所以教学者要有耐心；二是包括范围要广，就是教育的面要宽，越宽越好，因为是给人智慧，当然大家高兴，所以吉。“纳妇”，就是包括母亲在内的女性，她们也受到教育，也是好事，所以也吉；通过教育，孩子们学会了治家，这个阳爻，能治家，从而治国家。

“子克家”， 刚柔接也。意为儿子治理家政，九二爻位于下卦的中位，就是指父之子，这个子能治家，将来就能为国家出力，参与治理国家，主要是他与第五阴爻相应，也就是刚柔相济了。这里指出了教学的目的，就是要让孩子们齐家，以治国家，是全卦的中心。

（二）深层含义

九二，是阳爻，如果是求学者，他的学习积极性很高，态度很诚肯，学习环境也好，也有高人指点，能学有所成，他是上进心很强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。当然这样的青年迎娶新媳妇，也是吉祥的。由于渴望接受教育，学有所成，上进心很强，所以他能够齐家，以治国家。

如果九二是施教者，那么这位老师是主动去教的，心是宽容的，不计较学者的身份，不计较学者的多少，他都全心地去教，而且能做到教书和育人相统一，会教出一流的好学生。

三、应对策略

（一）如果教学方面，不管是教书育人，还是求学问，都能有好成绩，是吉的，宜于主动，不能被动去等。

（二）要双方沟通，相互理解，要主动去沟通，学和教都会通顺。

（三）要以做人为主，学生要注意行为修养，老师要汪重培养人的品德。

第三位爻

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

一、爻题：六三

第三位是个阴爻，主静，不居中，也不得位，与上九爻相应。从本卦此爻所处的位置看，它勾画出这样一幅画面：一位女子处在一个陌生的环境中，而且周围的活动空间小，上不在天，下不在地，她心中想着九二这位男子，可惜这位男子有老婆，与她无缘，而在很远的地方有一位男子，想着她，跟她有缘，能嫁她，她现在没去，所以她一事无成。

二、爻辞：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

（一）表层意思

“取”与娶同义，“金”指金钱，“躬”就是自身。这句话的意思是：不要娶她，这种女人想找有钱财的男人，不能守住自已的身体（贞操），没有什么好处。

（二）深层含义

上面说的这种女人，品行不好，贪财，把婚姻建立在金钱上，不能洁身自好，自已的老公不去爱，而是想别人的老公，君子你不能娶她。这里是用这个事来做一个比喻，就是告诉我们：在教学中，要把握正确的教学方向，不能教学“违法乱纪”、“偷鸡摸狗”等违“道”的知识。教学的目的是增加大家的智慧，齐家以治天下。

象辞说：“勿用取女”，行不顺也。就是对行为不符合社会道德规范的，你不能学，也不能教，这是本爻的真实含义。

三、应对策略

（一）如果我们做事的行为不符合社会规范，就不要去做。

（二） 爻辞已告诉我们：所要做的事，现在条件不成熟，要等一段时间，机会就会来，到时你再做。

（三）爻题告诉我们，你现在的处境不好，不能妄动，等待时机。对于女子婚姻一事，你找的男子，不是你的，成不了你的老公，而是别人的老公；对于男子婚姻一事，你目前这位女了，行为不正，还在想其它有钱的男人，会因为贪钱而失身，你不要娶她。

（四）对于教学，要找符合国家和社会需要的书，去学去教，以培养高尚的品格为教学的方向。

第四位爻

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

一、爻题：六四

第四位爻是阴居阴位，得位，不居中，与第一位爻不相应。阴爻生静，阴气过重，它没有动，安静的站在自己的位置上，处在半空中，没有回旋的余地，没有照应。这样的环境就是不好。

二、爻辞：困蒙，吝。

（一）表层意思

六四，它夹在两个阴爻之间，本身又没有活动能力，它处于困难的境地，所以说就是不好。这里是说它太蒙昧，