农历七月初七，是我国传统节日中唯一属于妇女的节日。“数七”为阳数之一，是吉样之数，因此七夕亦是吉祥之日。

清·乾隆《泉州府志·卷20·风俗》：“七夕：乞巧。陈瓜豆及粿，小儿拜天孙，去续命缕。”

七娘妈生

泉州民间关于七夕的传说，一是牛郎织女的故事，一是七仙女与董永“百日缘”的故事，但后来泉州人把这两个传说混为一谈，共同构成泉州特色的七夕故事。

泉州人都说织女是天帝的第七个女儿，在劳动妇女的心目中，“七娘妈”是美丽、善良、慈爱、吉祥的化身，她不仅能给小孩子带来抚爱、温暖和幸福，而且能庇佑孩子健康成长。

泉谚有云：“七月初七七娘生。”民间把这天界定为七娘妈的诞辰，是日要举行祈祥活动，称“做七娘妈生”。因而，民间有七夕“拜天孙”的习俗。

按照这一习俗，孩子出生后的第一年，头一个“七夕”要做“新契七娘”，意为新拜“七娘妈”为义母（“契母”），供品另备一份，作为契子的孝敬，事后并以糖饼等物分送邻舍，告知新契七娘之事；并于当天解去新生儿于端午节系于手腕上的“续命缕”（用五色丝线搓成，参见《端午节》），合香粉为一包掷置屋上。到了十六岁，当年的“七夕”要“洗契”，意思是对其长大成人、与“七娘妈”脱离关系进行洗礼。这一民俗相沿成习，随着时代的进步，不少城市家庭现已摒弃，但在农村中仍可见其遗存。

据说天帝原旨意是允许织女七日一会牛郎，但喜鹊“报错喜”，错传为一年一度即七月七日相会，这是个不能原谅的过失。

因此家庭妇女们在七夕大清早，把早已准备好的胭脂、花粉、花束等物，用红髻索捆扎起来，抛上屋檐顶，责罚喜鹊衔送到天河边，供织女梳妆打扮，以会牛郎。

七夕中午，在檐口摆方桌，敬祀七娘妈。旧时人们要备瓜果菜肴七盘（如时令小芋头，上面绕上红纸，喻“芋仔芋孙”），胭脂花粉七件，剪刀七把，燃香七柱，酒盏七个，筷子七双，小型纸桥七乘，把七娘妈的六位姐姐也全部请来，共庆“七娘妈生”。

挂“七娘妈灯”。清末·陈德商《温陵岁时记》：“七夕：……家各悬一纱灯。一书七娘神灯，一画一仙女骑鹤，一男子衣冠仰视，云是董永遇七仙女事。泉中亦有《仙女送》传奇，指此。”“七娘妈灯”是一种长圆形的灯笼，上面画着七仙女的图，一般在下面还挂上一串有各种颜色的花串。如果当年哪家有小孩出生，或者有刚结婚的新媳妇，在农历的七月初就开始悬挂灯笼，甚至是挂在刚结婚的夫妻的新房门口，有早生贵子的愿望。

牛郎会织女时，喜鹊会纷纷飞至天河上，为之搭桥，名曰“鹊桥”。人们说，七夕当天，天上不见喜鹊，是都去为牛郎、织女搭鹊桥了；七夕过后，喜鹊头部皆颓顶，就是因为牛郎牵牛过鹊桥时，牛蹄子蹂踏所致。

“七夕”的晚上最好下点小雨，表示牛郎织女相会了，两个人喜极而泣；或谓牛郎、织女于分手之际，彼此依恋不舍，挥泪告别。

焚送“七娘轿”

另一说：七娘妈指七娘夫人。

泉俗视七娘妈为妇幼保育神，七月初七是其神诞。七娘妈即斗母、送子、催生、奶母、痘疹、眼光、引蒙七位娘娘，没有专庙，仅东岳庙附有七娘夫人祠，天后宫附有育子司祀之，民间信仰极广。

因“七娘妈”是七个，因而都与“七”有关。主要有：七娘轿（七乘）、七娘亭（内有七个仙娘之像），其余陈列的果蔬、糖果（煮熟的甜糯米丸）、酒樽、箸子等，一般也以七为数。

每年七月初七，家家户户在家中设香案，面向天井空中，祀“七娘妈”。祀牛、女之俗，在唐代已见端倪。唐·《开元遗事》云：“明皇与贵妃于七夕宴华清宫，列酒果与庭，求恩于牛、女星。”泉州供祀“七娘妈”的礼物，一般有：生花、熟花、红髻绳、剪刀、糖粿（甜米团丸）、瓜果、“浥饭”（油咸饭）、三牲、酒醴等。

而凡该年有初生婴儿者，要拜七娘妈为“契母”称“新契”的，或有十六岁子女宣告成年于这天拜辞“契母”称“洗契”的，除上述供品外，还要加供七娘亭、七娘轿、胭脂、香粉、炒糖豆，祀毕焚送七娘亭、七娘轿。

“七娘轿”和“七娘亭”保留了民间纸扎艺术的精巧，尤其是“七娘亭”更是别致，比较讲究的亭中还扎有彩绘的“七娘”泥偶，煞是雅观。据说，七娘亭的流传源于宋代。《东京梦华录》记载：“七夕以锦绿结成楼殿，高百尺许，上可容数十人，陈设花果酒炙，设坐具以祀牛女二星。”七娘亭也许源自于此。